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亚里士多德哲学断想（下）
宝井秀美 发表于 2006-06-20 02:17:45
爱之实体二元：爱是男女结合的原因，婚姻是其形式，但当后代降生后婚姻成了原因，爱是其形式，这涉及到另一个问题：爱是生的原因，或者生是爱的原因？甚至爱没有实体，只是生殖的形式？男人和女人堕入爱河之初总是刻意夸大爱的重要性，这主要是为了尽快完成生殖的目的，生子之后这种重要性不复存在，爱成了形式，无论从生理学，心理学还是哲学都具备绝对的合理性，爱只是一种驱动力，它的价值体现于生殖之前，之后沦为形式，甚至连形式都不是，而生殖的欲望是人类之“存在”的永恒驱动力。
“质料依照可能性就是在之前已经是现在样子的东西。”这实质上仍是认识的范畴，人的认识从不可知到可知，人只去认识可被认识的存在，不可被认识的存在为不存在。而认识从不可知到必然的可知体现仍是宿命论的原理---宿命的唯物主义，但看起来却像唯心主义，它强调了意识之于存在的作用，却并未夸大到“意识决定存在”，所以仍然不能说是唯心的。
形而上学的三段论推理：（1）质料是一切变化的基础，在可感知形式变化的对立中，质料是永恒不变的第三者（大前提）；
（2）质料和形式相互否定（小前提）；
（3）因此在可感知的变化中，只有形式产生变化（结论）
推理本身很精彩，但问题多多，首先什么是“可感知”的？大前提竟是建立在人的认识的基础上去论证物质和存在，将质料作为第三者将现实和本原割裂分析的老错误，和柏拉图的观念论有什么区别？无论是大前提还是小前提，它们得出的结论都是自欺欺人和可笑的，亚里士多德在这里太执着于理论战的纠缠不清，如果他不是修辞学家也许头脑会更清醒些。
如果活动性是为否定自身的存在，将活动性和可能性作为本质属性，那么存在本身就不再是“自在”的，而是“为他”的，即为转化成其它形式而存在的力推动其本身的存在，这意味着形式的终极就是不存在，或存在的消亡，再或根本就没有所谓终极，这等于什么也没说，因为存在的目的不可能是其自身---存在是“为他”的，或不存在---这相当于说存在是为了不存在，那“不存在”的目的又是什么？如果不存在的目的是不存在，那什么又是存在？万年循环不破悖论诞生！
现实性中包含的是变化性，即变化的潜能，每种质料都有不同种发展的潜能，有主要的和次要的，但最终成为现实的只是其中一种，“成为可能，是为了重新化身为千万次的可能”，但每次的选择唯一，确定于此次变化之初或上次变化之后，这体现的还是唯物主义的宿命论，或是宿命的唯物主义，确定二者的界限是另一个繁杂艰深的课题。
个体创造社会的价值，社会的价值体现于每一个个体，纵然和整体相比个体的时间只有一瞬，它们是可以忽略的，却因其社会价值使个体成为永恒的存在，前提是社会中所有阶级自觉地维护自身价值，有能力的当主人，没有能力的还要作奴隶，那些不能体现社会价值者被视作“不存在”，他们的两种“存在”皆无价值，说得更直接些就是：惟强者存续，弱者死。站在人道主义的立场是难以接受的，却是哲学的真理，它也体现在自然法则（物竞天择），只不过换了个形式，好让统治阶级方便自欺欺人和欺人罢了。
如果有一天可以破解形而上学的谜语，那一定不是依靠语言，因为语言本身就是可以被随意解释的，而哲学需要绝对的解释，除非哲学的起因已经错了---它们都是不需要被准确解释的，那么我们的工作就结束了。
（全文完）
“质料依照可能性就是在之前已经是现在样子的东西。”这实质上仍是认识的范畴，人的认识从不可知到可知，人只去认识可被认识的存在，不可被认识的存在为不存在。而认识从不可知到必然的可知体现仍是宿命论的原理---宿命的唯物主义，但看起来却像唯心主义，它强调了意识之于存在的作用，却并未夸大到“意识决定存在”，所以仍然不能说是唯心的。
形而上学的三段论推理：（1）质料是一切变化的基础，在可感知形式变化的对立中，质料是永恒不变的第三者（大前提）；
（2）质料和形式相互否定（小前提）；
（3）因此在可感知的变化中，只有形式产生变化（结论）
推理本身很精彩，但问题多多，首先什么是“可感知”的？大前提竟是建立在人的认识的基础上去论证物质和存在，将质料作为第三者将现实和本原割裂分析的老错误，和柏拉图的观念论有什么区别？无论是大前提还是小前提，它们得出的结论都是自欺欺人和可笑的，亚里士多德在这里太执着于理论战的纠缠不清，如果他不是修辞学家也许头脑会更清醒些。
如果活动性是为否定自身的存在，将活动性和可能性作为本质属性，那么存在本身就不再是“自在”的，而是“为他”的，即为转化成其它形式而存在的力推动其本身的存在，这意味着形式的终极就是不存在，或存在的消亡，再或根本就没有所谓终极，这等于什么也没说，因为存在的目的不可能是其自身---存在是“为他”的，或不存在---这相当于说存在是为了不存在，那“不存在”的目的又是什么？如果不存在的目的是不存在，那什么又是存在？万年循环不破悖论诞生！
现实性中包含的是变化性，即变化的潜能，每种质料都有不同种发展的潜能，有主要的和次要的，但最终成为现实的只是其中一种，“成为可能，是为了重新化身为千万次的可能”，但每次的选择唯一，确定于此次变化之初或上次变化之后，这体现的还是唯物主义的宿命论，或是宿命的唯物主义，确定二者的界限是另一个繁杂艰深的课题。
个体创造社会的价值，社会的价值体现于每一个个体，纵然和整体相比个体的时间只有一瞬，它们是可以忽略的，却因其社会价值使个体成为永恒的存在，前提是社会中所有阶级自觉地维护自身价值，有能力的当主人，没有能力的还要作奴隶，那些不能体现社会价值者被视作“不存在”，他们的两种“存在”皆无价值，说得更直接些就是：惟强者存续，弱者死。站在人道主义的立场是难以接受的，却是哲学的真理，它也体现在自然法则（物竞天择），只不过换了个形式，好让统治阶级方便自欺欺人和欺人罢了。
如果有一天可以破解形而上学的谜语，那一定不是依靠语言，因为语言本身就是可以被随意解释的，而哲学需要绝对的解释，除非哲学的起因已经错了---它们都是不需要被准确解释的，那么我们的工作就结束了。
（全文完）
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